L’expérience du Mahatma lui a démontré que le contrôle des sens passe par un strict contrôle des organes du goût. Il recommande de considérer la nourriture uniquement comme une source de vie et un moyen d’assurer notre survivance.
Celui qui veut acquérir le contrôle de ses sens ne doit pas se préoccuper de savoir si la nourriture est agréable ou non au goût; il doit aussi se limiter à ne prendre que la quantité requise pour répondre adéquatement aux besoins du corps.
Il n’est pas nécessaire qu’il pense vingt-quatre heures par jour à ce qu’il mange pour arriver au contrôle des sens. Il suffit d’une vigilance perpétuelle grâce à laquelle il parviendra très vite et très simplement à faire la différence entre manger pour le plaisir et manger pour nourrir son corps.
Il ne faut pas ajouter du sel aux aliments pour le simple plaisir des les rendre plus agréable au goût, en accroître la saveur ou en réduire l’insipidité. Nous verrons qu’il faut renoncer à consommer beaucoup de choses auxquelles nous prenons plaisir mais qui ne sont pas vraiment nécessaire à notre subsistance.
Celui qui renonce ainsi à ces plaisirs acquerra naturellement une grande maîtrise de soi. Au début, il est difficile de choisir les aliments que nous consommons plus par plaisir que par besoin.
Croyant faire preuve d’amour, les parents donnent aux enfants une alimentation extrêmement variée avec le résultat que cette forme d’éducation crée en eux des goûts artificiels. Rendus adultes, leur goût est perverti et souvent, leur santé est abîmée. Au lieur de leur apprendre à rester maîtres de leurs sens, ces parents rendent leurs enfants esclaves de mille caprices.
Celui qui consacre sa vie à la recherche de la Vérité doit apprendre à maîtriser ses sens. Cette recherche de Vérité exige un désintéressement total et absolu; elle n’est absolument pas compatible avec la recherche du plaisir sous quelle que forme que se soit. La satisfaction de tout désir égoïste est une contradiction irréductible de l’Ahimsâ (Amour) et de la Satya (Vérité).
Ahimsâ signifie Amour Universel et on ne peut l’accomplir en donnant son amour à un homme ou à une femme. Plus il aimera son épouse et ses enfants, plus un homme s’éloignera de l’Amour Universel. Celui qui veut se consacrer à la recherche de la Vérité par la voie de l’Ahimsâ ne doit pas se marier et ceux qui le sont déjà devront renoncer aux plaisirs sexuels et vivre comme frères et sœurs.
La maîtrise du corps demande une attention et un effort constant. En plus il faut aussi exercer un effort continuel pour assurer la maîtrise de l’esprit. Si nous laissons l’esprit sans contrôle, le corps suivra et tout sera à recommencer. Le contrôle doit se faire sur tous les fronts sans relâche.
Cette rigueur est très loin de notre mode de vie occidental mais Gandhi vivait selon ces principes et ses disciples s’efforçaient de l’imiter.
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